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放逐與王國

為了解決臥蠶是什麼意思的問題，作者卡繆 這樣論述：

極致輝煌下的細緻光影， 存在主義文學大師最後的放逐與追尋！ 　　生命的沉重，錯亂和凝固的生活，對生存和死亡的憂愁…… 　　過去的歲月、習慣和愁悶，都在這裡慢慢解開了。 　　如今，終於找到了自己的根，不再顫抖。 　　因《異鄉人》夙負盛名的存在主義文學大師卡繆，於一九五七年獲得諾貝爾文學獎後聲望如日中天，然而幾年後旋即因意外溘然長逝，為世界文壇和讀者留下無盡的遺憾與悵惘。在這有如星光般迅疾閃逝的短暫輝煌裡，留有一道細緻卻不被記憶的光影。 　　作為卡繆生前出版的最後一部作品，與獲得諾獎同年出版的《放逐與王國》，似乎一直沒有受到更多的重視與評價。走過《異鄉人》的人性絕境和《瘟疫》的生存掙扎，

《放逐與王國》究竟透露了怎樣的追尋與探索？ 　 　　本書透過六個短篇，分別描述了人們在不同狀態下所面臨的不同孤寂──一種為人世所放逐的歧杈和荒涼。困在徒具形式婚姻裡的女子，精神錯亂的叛教者，與資本家周旋挫敗的工人；又或者是孤絕的人道主義者，看似一帆風順的藝術家，自我流放的工程師……每個人都自人世的某個面向脫軌，卻也在這樣歧出的歷程中找到某種自我歸屬，即便那歸屬依然不甚為人世所理解……  

臥蠶是什麼意思進入發燒排行的影片

眼波流轉：從眼妝看華人女性的身體意象

為了解決臥蠶是什麼意思的問題，作者邊芳華 這樣論述：

化妝具有美的意識或象徵意義，為人類特有的文化現象，也是社會文明的產物，在某種程度上能夠反應當時社會的政治、經濟、文化、生活與審美觀。文化資產分為有形文化資產與無形文化資產，華人的女性妝容，不啻為無形文化資產中美麗的一章。華人女性擁有數千年的化妝歷史，在傳統社會中眼妝未曾受到過重視，卻在現代的短短數十年內，異軍突起，一躍成為面妝的主角，其中原由相當耐人尋味。本文從眼妝的變遷切入，來探究女性妝容背後的文化意涵，試圖了解女性化妝的行為與女性意識、身體觀以及社會變遷等面向的關係。本文屬質化探索性研究，採文化人類學與民族誌學的理論途徑，以文獻資料梳理歷史脈絡，記述女性妝容的發展沿革；以田野調查進行資料

蒐集與整理；運用紮根理論的開放性譯碼、主軸性譯碼與選擇性譯碼的方式進行資料的詮釋分析，闡明女性化妝的選擇與呈現，以及隱含的思維。本研究的結果說明眼妝放在文化的脈絡裡，已可知其然又知其所以然。對於華人女性不重視眼妝到重視眼妝之轉變原因，從文化與審美觀的視角，提供了先前研究所缺乏的實證說明。

馬里多瑪：非洲原住民的治療智慧

為了解決臥蠶是什麼意思的問題，作者馬里多瑪．派崔斯．梭梅 這樣論述：

★ 美國亞馬遜 5 顆星滿分評價！ 　　「如果你聽到的是大腦的聲音，路途會很遙遠。假如你聽到的是心的聲音，那麼路途再近不過了。」——莫可．烏真尼加（Mirko Udzenija） 　　「假如你不了解我是何許人也，而我對你也是一無所知，那麼我們只好對旁人建立的模式言聽計從。跟隨迷誤的神祇走上歸途，進而錯失了我們自己的星辰。」——威濂．史戴佛（William Stafford） 　　這是一趟引人入勝的旅程。來自西非的馬里多瑪博士，是位出色的占卜師，也是靈修領域方面的作家和研討會負責人，他同時也是一位了不起的老師、傳教士與治療師。在他的母語裡，馬里多瑪的意思是「與陌生人或敵人交友的人」。 　

　馬里多瑪詳述達格拉人傳統的智慧，他們相信，每一個人都是為了某一個目的而生，每一個靈魂進入這個世界之前，便先要發掘它的任務為何？確認這個目的並努力去完成它，如此人生才會圓滿周全。在他的長輩要求之下，馬里多瑪便啟程來到西方，傳授先祖的智慧。進而他活出他人生的目的，在他的同胞和西方世界之間，建立起了一座溝通的橋樑。 　　達格拉人的信仰與行為在西非是家喻戶曉的，外界人士認為它們十分迷人，甚且是駭人聽聞。達格拉人與來自神靈世界的神靈之間溝通頻繁，因而累積了許多獨有的相關知識，這些知識在西方國家眼中，可謂超自然且神奇，同時也充滿濃濃的宗教意味。達格拉的「科學」，就是探究靈的世界甚於現實世界。在他們世代

流傳下來的宗教信仰與醫療能力中，他發現儀式、宗教與社區，是族人獲得生命動力的泉源。 　　治療、儀式和社區——這些原住民社會可以帶給西方國家的，正是現代世界致力追求的一切。原住民世界的儀式很多都是為了產生治療效果而創，而失去這類治療方式的現代世界，或許也同時失去了我們看得到的生命共同感。西方世界所經歷的問題，從孤立的痛苦到過度活動所產生的壓力，都是因為這種命運共同感的喪失而造成的。雖然欠缺儀式而產生的問題不算明顯，不過西方社會就是由於沒有儀式的存在而痛苦不堪，因為他們無法和大自然中無法眼見的層面接觸，而這層面正好是能夠帶給他們心靈上所需的療效。 　　作者認為精神和心靈是一體的，身體是精神的延

伸，精神是身體的延伸，兩者無法分割，覺識將帶領我們，設法使兩者合而為一。在我們可見的世界之外，還有許多不可見的力量，人類的意識幅員遼闊，心靈豐富，幾乎是看不到盡頭的，只是我們不願意或者沒有能力去承認罷了。在這趟心靈的滌淨之旅中，讓我們在接受啟迪的同時，也要學會摒棄成見，學會尊重異文化，與陌生人和敵人交朋友，並且要學習去發掘自己內在天賦的才能，尋回生命真正的目的。 作者簡介 馬里多瑪．派崔斯．梭梅（Malidoma Patrice Some） 　　他來自西非的布奇那法索（Burkina Faso）的達格拉（Dagara）部落，是位出色的占卜師，也是靈修領域方面的作家和研討會負責人，接受過

啟蒙考驗。他同時是一位了不起的老師、傳教士與治療師。在他的母語裡，馬里多瑪的意思是「與陌生人或敵人交友的人」。在他的長輩要求之下，梭梅博士啟程來到西方，傳授先祖的智慧。目前居住在美國西海岸。如今，站在各個世界的邊緣，在各種不同實境與心理狀態的門檻上，他活出他的目的，在他的同胞和西方世界之間，建起了一座橋樑。 　　梭梅博士的著作包括他知名的自傳《水與靈：非洲巫師生活中的儀式、魔法與啟蒙》（Of Water and the Spirit: Ritual, Magic, and Initiation in the Life of an African Shaman），以及《儀式：力量、治療與社區》

（Ritual: Power, Healing, and Community）。 譯者簡介 江麗美 　　台中人，中山大學外文系畢，美國科羅拉多大學新聞暨大眾傳播學院碩士。曾任美語中心教師、美國舊金山太平洋電視公司記者與編譯、民眾日報編譯等職。 　　譯作包括《生與死》、《耶穌談生活》、《街頭律師》、《倍增利潤》、《瑪雅》、《有效壓力管理》等書。 前言 第一部 原住民世界的治療行為 第一章 治療、儀式與社區 第二章 大自然的治療力量 第三章 原住民科技 第二部 治療的人際關係：社區 第四章 健康社區的價值何在 第五章 師父與青年的生命 第六章 長老與社區 第三部

認識儀式 第七章 儀式的要素 第八章 達格拉宇宙論與儀式 第九章 預備儀式 第四部 治療儀式 第十章 火的儀式 第十一章 水的儀式 第十二章 大地儀式 第十三章 礦石儀式 第十四章 大自然儀式 第五部 西方國家的治療 第十五章 啟蒙：回應來自西方世界的質疑 第十六章 透過儀式維繫社區 前言 住在兩個世界 　　假如你不了解我是何許人也，我對你也一無所知，那麼我們只好對旁人建立的模式言聽計從。跟隨迷誤的神祇走上歸途，我們便要錯失自己的星辰。——威濂•史戴佛（William Stafford）〈用儀式請懂彼此〉(“A Ritual to Read to Each 0ther”) 　　我

叫馬里多瑪。它的意思是「與陌生人或敵人交友的人」。我來自西非一處名為達諾（Dano）的村莊，位於內陸國家布吉那法索（Burkina Faso)。我屬於一個名為達格拉（Dagara）的種族，他們源起於過去人謂黃金海岸（Gold Coast)，即現今的迦納（Ghana）地區。據我所知，達格拉人有三個不同部落。 　　第一個，據說是發源地，位於迦納海邊。我未曾到過該地，不過據說，任何想要認識達格拉魔法與宗教源頭的人，都應到此一遊。 　　第二個部落在迦納北方。它和我的部落唯一的不同點是，殖民者將它們硬生生拆成兩個國家。全世界有許多原始部落都經歷過相同的命運，被殖民者不經意的法令拆了開來。迦納的分割是

發生在一八八○年代，在比利時某處的一個政府機關裡。那些畫分界線的人並不了解，也不在乎達格拉人。 　　達格拉人的信仰與行為在西非是家喻戶曉的，外界人士也認為它們十分迷人，甚且是駭人聽聞。達格拉人與來自神靈世界的神靈之間溝通頻繁，因而累積了許多一手的相關知識，這些知識主題在西方國家眼中，可謂超自然（Paranormal）且神奇，同時充滿宗教意味。達格拉的「科學」，就是探究靈的世界甚於現實世界。有些西方人認為虛幻的事，達格拉人卻深信不疑，因為我們曾經眼見，曾經耳聞，也曾以手觸摸。我說的一些故事在西方人的耳裡，往往聽來神奇無比，因為達格拉人和許多非洲人都曾經深入探究與神靈之間的互動，至於耳聞者則欠缺

這種優勢。我的少年時代與所接受的教育在我的前一本書《水與靈》（Of Water and the Spirit︰Ritual, Magic, and Initiation in the Life of an African Shaman）裡，曾經有過詳盡的描述。書中我帶領讀者體驗邊緣人的生活，身處兩種不同文化之間，原始與現代。故事引起了極大震撼。 　　有數千名像我這樣的非洲原住民，於幼年時期（我是在四歲時候），便在法國和羅馬天主教廷的安排之下，從一個世界被偷到另一個世界，成為歐洲殖民計畫的一部份。達格拉人對靈的虔敬，使他們較為容易接受法國的天主教。回顧過去，我發覺許多達格拉人認為，同化於法國天

主教就像我們部落的啟蒙儀式：以新的自己取代舊的自我，追求較好的生活。許多人帶著一窺究竟的意圖去接觸殖民者的宗教，卻發現不久之後便迷失方向，開始接受教化，讓人輕易擺佈掌控。我父親便是屬於這個族群——受到好奇心的驅使，而終究發現自己陷入殼中。我的西式教育和在天主教會手中接受西方的一切，便是父親受陷之後的結果。他和殖民者達成某種交易，一種他並不完全了解的交易，而我卻無從置喙。透過這項交易，我離開家人和村莊，被帶到教會學校，接受教化。我走了之後，父親曾提出希望我回家的請求，而他們卻置若罔聞。於是我留在教會學校體制內，一直到二十歲。 　　回溯既往，我無法相信自己曾經有過的心態，我因為父親將我交給西方師

長，而多麼想要殺了他。不過那是在我接受了環繞在我周邊的預言之前的事。我的族人對人的看法和現代實驗主義的思想截然不同。達格拉人相信，每一個人都是為了某一目的而生，你必須認識這個目的，才能夠確保一生圓滿周全。不了解自己目的的人，就像滄海漂遊的一條船，他們會在原地打轉。因此，我們的部落有種儀式，在一個靈魂進入這個世界之前，便要發掘它的任務為何。一個人的名字裡，便包含了此人一生的目的，因此可以時時提醒大家，為何此人和我們一同行走在這個世界上。就我本身而言，我必須去接觸其他文化，並以和諧的精神，重新定義雙方關係。因此，馬里多瑪這個名字的意思是「與陌生人為友的人」。感覺起來，似乎我上學的目的不僅是要學習陌

生人的方法，還要學習結交朋友的方式。 　　我必須強調，在殖民時代的一九五○和一九六○年代之後不久，教會學校在非洲繼續發揚光大。歐洲人帶著炸彈和槍枝進入西非，他們關切的是物質資源，不過那些帶著十字架的人感興趣的卻是靈魂。因此，這些學校的目的很清楚：繼續歐洲在非洲大陸的殖民工作，讓原住民在年少時代，容易受騙被勸服的時候，便改信天主教，接受西方文化。這項計畫並不只是在西非執行，而是遍布整個非洲大陸。對我們而言，學校使我們必須排拒幼年時代接觸的本土文化，轉而接受西方的行為思想。這個外來文化顯得比較優越，接受它，便得到祝福。上學於是成為一種激進的行動，因為要犧性自己與生俱來的一切。而對那些建立天主帝國

的白人天主教會而言，這項計畫是生存之所必需，因為歐洲天主教的信仰正在逐漸勢微沒落。 　　法國蠶食非洲的殖民政策始於十八世紀末期，在十九世紀整個世紀的征戰討伐之後，進展更是驚人。在那個時代，殖民政府裡的官員與工作人員，完全來自法國。不過到了二十世紀初期，受過教育的非洲原住民開始出頭代表殖民者，運用殖民者自己的方法來管理殖民地，維持當地的繁榮。 　　二十世紀的兩次大戰為殖民帝國帶來劇變。其中之一是，被殖民者終於擦亮眼睛，而帶來世界性的政治活動，即所謂的民族主義運動。他們發掘的真相是，殖民帝國欺騙他們，施以壓榨，造成分裂。在非洲，受過教育的年輕黑人開始用筆和講台表達自己的不滿。他們淪陷在一種文化

的弔詭之中，人們對他們的定義是身兼白人與黑人，而如今他們已無法再承受自己的憤怨。一方面，他們無法回到自己的母土，過原始生活，因為有文化障礙橫亙眼前。障礙指的是他們無法再說自己的母語，也無法接受村莊的生活環境，因為沒有西方舒適便利的一切。另一方面，他們無法留在西方人的世界，享受他們剛獲得的文化認同，主要是因為白人在社會與經濟方面對他們的排斥。結果，他們創造了一種情境，即當自己被驅逐離散之後，雖奮鬥不懈，而卻浮沈於不見自身文化的大海中。如是興起了目前在民族主義文學中的所謂黑潮（Negritude)，該學派是以李波•塞達．生格（Leopold Sedar Seneghor）為首，他是塞內加爾前總統，

目前則是法國學士院（French Academy）的院士。黑潮學派談的是黑人的處境，即身為黑人，卻得面對著白人的排斥。 　　二十世紀中期，歐洲帝國主義國家在美國政府與民族主義活動分子的壓力之下，開始承認殖民地的獨立與自治。五○年代末期與六○年代初期，我們見到大量新興國家由他們歐洲母親的腹中誕生。一夕之間，過去由法國殖民國家所管轄的地理區域，開始改由受過法國訓練的非洲黑人治理。 　　對後殖民時代的非洲而言，這些黑人新手上任的頭十年可謂一場人間慘劇。許多原住民已經自顧不暇，而甚至開始想望著獨立終止的一天。領導者極力仿效殖民帝國的極權政策，對自己的同胞進行恐怖統治，以致政權遭到推翻，取而代之的是

更熱心於殘害自己人民同胞的統治者。簡言之，殖民帝王並未離開非洲，只是換了面孔。以殖民者的語言為國語，殖民者的政治制度照單全收，最重要的是，嚴格遵守西方國家的禮儀風俗，這一切元素結合之後，便構成第三世界的誕生。 　　後殖民時代的非洲繼承了來自西方國家的三種基本語言：法文、英文和西班牙文。這三種語言是它的官方語言，人們到學校去學習如何說，如何讀寫這些文字，乃至用它們來思考。這些國家的政府複製了歐洲殖民國家的風格，政府官員更是行止坐臥，衣著飲食都和歐洲人毫無二致。 　　學習新的方式，想取得新的眼界，以取代在原始村落裡學得的舊有思想，就必須在心存怨懟而過度急切的老師手上歷經痛苦，這就是基督教學校的

教育模式。這些老師的表現有如他們做的是全世界最痛苦的工作，他們將自己的憤怒與挫折感轉嫁到他們正在教授的人身上。為什麼他們的情緒如此緊繃？因為這些老師同樣是在殖民教育的暴力之下受到塑造，形成改變，結果他們發現自己和他們的學生一樣，陷落在兩個世界之間，無法全心參與其一。 　　我很懷疑，是否每一個上殖民學校的非洲人都會像我一樣，身上帶著識字的記號。這些記號都不是小小的疤痕。文字是真的打進我們身上的，為了避免疼痛，我們必須盡快學會歐洲語言。西方知識在非洲意識裡找到一個舒適的所在，它被仔細包裹在教鞭之中，時時獲得傳達。難怪法國前總統戴高樂抱怨道，殖民地非洲人的法文講得比法國公民還好。 第一部　原住

民世界的治療行為第一章　治療、儀式與社區吾友，在髮膚之下，除卻不同的外表，進入存在的真實核心，基本上，我們的相似之處，多於相異之處。——馬雅•安吉羅（Maya Angelou)原住民世界對現代世界的最主要貢獻，在於對治療、儀式與社區的了解。原住民社會由無從記憶的年代開始，便將自己的生命與生存之所繫，集中在這些主題之上。治療是最主要的，因為很久以前，人們便知道，人類的心理與生理脆弱而不堪一擊，同時這種不安定感圍繞著他們生存的每一個層面。他們還知道，自己賴以生存的大自然環境裡，充滿了各種肉眼見不到的微妙事物，假如以某種方式加以操控，便可以對他們想要治療的問題產生影響。儀式就是操控這些微妙能量的技術

。社區是很要緊的，因為根據了解，人類有個整體的方向。個人整體的健康與幸福和社區息息相關，不是可以單獨維持或處於真空狀態的。治療、儀式和社區——三者生死與共，缺一不可。治療、儀式和社區——這些原住民社會可以帶給西方國家的，正是現代世界致力追求的一切。原住民世界的儀式是為了產生治療效果而創，而失去這類治療方式的現代世界，或許也失去了我們看得到的生命共同感。西方世界所經歷的問題，從孤立的痛苦到過度活動所產生的壓力，都是因為這種命運共同感的喪失而造成的。因欠缺儀式而產生的問題不算明顯，不過西方社會就是由於沒有儀式的存在而痛苦不堪，因為他們無法和大自然無法眼見的層面接觸，而這層面是能夠帶來他們所需的療效

的。西方社會同時因為對儀式的概念感到迷惑而掙扎不已，因為這個字通常會指向某種黑暗，異教且古老的作法，而這一切在現代社會並沒有容身之地。人們唯一接受的儀式，是一些可以完全預見內容和結果的禮儀，例如有組織的宗教所進行的周日禮拜。但是當我們談到儀式，我們指的是更深入一點的東西。我們說的是將許多的個人和天賦蝙織進一個社區，好讓它和大自然世界的力量互動。我們談的是一群人聚集在一起，他們都擁有治療的能力，願意彼此信賴，以面對隱形世界的力量。

大學服務學習夥伴關係之研究-從學校相關人員、社區機構及學生角度探討

為了解決臥蠶是什麼意思的問題，作者李燕美 這樣論述：

大學服務學習夥伴關係之研究-從學校相關人員、社區機構及學生角度探討摘 要本研究旨在探究持續與深耕發展大學服務學習之夥伴關係，採用質性研究深度訪談以學校相關人員、社區機構及學生三個面向進行。本研究結果主要有幾大發現，茲分述如下：一、大學服務學習夥伴關係受到不同類型課程，不同社區機構輔導或配合方式，以及大學生對服務/機構之了解與認同而有不同實施情形。二、夥伴關係對學生學習成效有正面影響，尤其若給予適當培訓，學生在困難處理及接受挑戰等方面都有不同程度之改變。三、持續發展夥伴關係仍有其困難與挑戰。從大學角度來看，有社區機構缺乏正確認知、無法認真督導，未提供學生學習機會，把大學生當成免費人力等問題。從

社區機構角度來看，則有學生服務心態和動機不正確，不清楚目標與意義，無法勝任服務，或因大學未根據學生特質安排服務等問題。四、影響夥伴關係持續與深耕發展的關鍵因素則包含了大學與社區兩大面向。大學認為服務學習須符合大學及老師之預期目標與成效，有特色和價值，才能培養學生自願奉獻精神，並有助於學生學習成效與發展。除此之外，學生服務學習態度與品質穩定，方可滿足社區機構需求。社區機構則認為學生需主動溝通，確定清楚服務目標以及各自權利與義務，服務動機、意願與態度正確，社區機構才能提供適合的服務、訓練和督導。另外，落實學生服務評量更能增進持續發展良好的夥伴關係。最後，本研究針對學校、教育部青年發展署、高等教育司

及技職教育等相關教育主管單位，以及後續研究等五方面，提出具體建議。